Zen-Meister haben nichts zu lehren. Diese Behauptung ist eines der faszinierendsten Merkmale des Zen-Buddhismus. In diesem Sinne müsste ich diesen Beitrag hier beenden. Aber da Sie als Mensch hier sind, sind Sie auf der Suche nach inspirierenden Zen-Geschichten, und ich schreibe gerne darüber. Denn paradoxerweise lehren uns Zen-Geschichten eine einfache und schöne Lektion, die man nicht oft genug wiederholen kann. Hier sind sie also: fünf Zen-Geschichten, über die Sie jahrelang in einer Höhle nachdenken können. Oder auch nicht.
- 1. Wahre Meisterschaft
- 2. Ungeteilte Aufmerksamkeit
- 3. Umzug in eine neue Stadt
- 4. Lernen, still zu sein
- 5. Geschickte Ablehnung
- BONUS: Das Unaussprechliche ausdrücken
- Schlussgedanken
1. Wahre Meisterschaft
Die erste unserer fünf Zen-Geschichten geht direkt auf den Kern der Frage ein, warum sich viele Menschen dem Zen zuwenden: Wie kann ich ein Meister des Lebens werden? Die Antwort ist etwas nüchtern: Auf die gleiche Weise, wie man in allem anderen ein Meister wird.
Ein Kampfsportschüler ging zu seinem Lehrer und sagte ernsthaft: „Ich möchte dein Kampfsystem unbedingt studieren. Wie lange werde ich brauchen, um es zu beherrschen?“
Die Antwort des Lehrers war lässig: „Zehn Jahre.“
Ungeduldig antwortete der Schüler: „Aber ich möchte es schneller beherrschen. Ich werde sehr hart arbeiten. Ich werde jeden Tag üben, zehn oder mehr Stunden, wenn nötig. Wie lange wird es dann dauern?“
Die Lehrerin dachte einen Moment nach: „20 Jahre.“
Unbekannt
Diese Zen-Geschichte handelt natürlich nicht nur von Kampfkunst. Sie spiegelt das Gesetz des umgekehrten Aufwands , das besagt, dass die Wahrscheinlichkeit, etwas zu erreichen, sinkt, je mehr wir danach streben. Das Engagement des Kampfkunstschülers ist lobenswert. Doch der Lehrer sah es vermutlich als engstirniges Hindernis, das die Fähigkeit des Schülers gefährdete, seine Anfängermentalität und alles so anzugehen, als täte er es zum ersten Mal.
2. Ungeteilte Aufmerksamkeit
Wo wir gerade von der vielbesprochenen Anfängermentalität sprechen: Unsere zweite Zen-Geschichte stammt aus Shunryū Suzukis Klassiker „Zen-Geist, Anfängermentalität: Informelle Gespräche über Zen-Meditation und -Praxis“ . Anhand der Analogie einer Eisenbahnstrecke erzählt der Zen-Mönch eine weitere Anekdote darüber, wie wir unseren Alltag gestalten können.
Der Weg des Bodhisattva (eines Menschen auf dem Pfad zur Erleuchtung) wird als „der Weg der Einsicht“ oder „eine einzige, tausende Kilometer lange Eisenbahnstrecke“ bezeichnet. Diese Eisenbahnstrecke ist immer dieselbe. Würde sie breiter oder schmaler werden, wäre das verheerend. Wohin man auch geht, die Eisenbahnstrecke bleibt immer dieselbe. Das ist der Weg des Bodhisattva. Selbst wenn die Sonne im Westen aufginge, hat der Bodhisattva nur einen Weg. Sein Weg besteht darin, in jedem Augenblick sein Wesen und seine Aufrichtigkeit zum Ausdruck zu bringen.
Wir sprechen von einer Eisenbahnstrecke, doch eigentlich existiert so etwas nicht. Die Aufrichtigkeit selbst ist die Eisenbahnstrecke. Die Eindrücke, die wir vom Zug aus gewinnen, mögen sich ändern, doch wir bewegen uns stets auf derselben Strecke. Und diese Strecke hat weder Anfang noch Ende: Sie ist anfangslos und endlos. Es gibt keinen Startpunkt und kein Ziel, nichts zu erreichen. Einfach auf dieser Strecke zu laufen, ist unser Weg. Das ist das Wesen unserer Zen-Praxis.
Doch wenn man neugierig auf die Gleise wird, lauert Gefahr. Man sollte die Gleise nicht ansehen. Wenn man sie anschaut, wird einem schwindelig. Genießen Sie einfach die Aussicht vom Zug aus. So ist es bei uns üblich. Die Fahrgäste brauchen sich nicht für die Gleise zu interessieren. Jemand wird sich darum kümmern; Buddha wird sich darum kümmern.
Manchmal versuchen wir, die Eisenbahnschienen zu erklären, weil wir neugierig sind, ob etwas immer gleich bleibt. Wir fragen uns: „Wie kann es sein, dass der Bodhisattva immer derselbe ist? Was ist sein Geheimnis?“ Doch es gibt kein Geheimnis. Jeder Mensch hat dieselbe Natur wie die Eisenbahnschienen.
Shunryū Suzuki, Zen-Geist, Anfängergeist
Suzuki beschreibt, wie die konsequente Konzentration auf das, was wir im jeweiligen Moment tun, zu besseren Ergebnissen führt. Wir alle haben das schon einmal erlebt. Wir befinden uns im Flow. Aber nur solange, wie wir nicht zu viel darüber nachdenken. Wer ein Instrument spielt, kennt das Gefühl, wenn man anfängt, an seinen Fähigkeiten zu zweifeln, eine schwierige Passage zu spielen. Dasselbe passiert beim öffentlichen Reden, wenn wir uns plötzlich unserer Zuhörer und deren möglichen Urteilen übermäßig bewusst werden. Um also im Flow zu bleiben, sollten wir ihn nicht erklären.
3. Umzug in eine neue Stadt
Nun zur dritten Zen-Geschichte. Es ist eine Geschichte für all jene, die ihre Umgebung für alles verantwortlich machen, was in ihrem Leben schiefgeht.
Zwei Männer besuchen einen Zen-Meister. Der erste Mann sagt: „Ich überlege, in diese Stadt zu ziehen. Wie ist es hier?“ Der Zen-Meister fragt: „Wie war deine alte Stadt?“ Der erste Mann antwortet: „Sie war furchtbar. Alle waren hasserfüllt. Ich habe sie gehasst.“
Der Zen-Meister sagt: „Diese Stadt ist sehr unverändert. Ich glaube nicht, dass du hierher ziehen solltest.“
Der erste Mann geht, und der zweite kommt herein. Der zweite Mann sagt: „Ich überlege, in diese Stadt zu ziehen. Wie ist es hier?“ Der Zen-Meister fragt: „Wie war es in deiner alten Stadt?“ Der zweite Mann antwortet: „Es war wunderbar. Alle waren freundlich, und ich war glücklich. Ich suche nur jetzt nach einer Veränderung.“
Der Zen-Meister sagt: „Diese Stadt ist sehr ähnlich. Ich denke, es wird Ihnen hier gefallen.“
Unbekannt
Diese Zen-Geschichte spielt mit dem Konzept des Karmas . Alles, was einem widerfährt, ist die Folge seiner eigenen Taten. Wir reisen vielleicht um die halbe Welt, in der Hoffnung, einem Leben zu entfliehen, das wir verabscheuen. Doch wir werden feststellen, dass wir dieses Leben überallhin mitnehmen. Zum Glück gilt dies auch für das Positive, denn Glück kann tatsächlich eine Entscheidung sein .
4. Lernen, still zu sein
An diesem Punkt lässt sich bereits ein Muster erkennen. In allen Zen-Geschichten verschlimmerten fehlgeleitete Neugier und unnötiges Gerede die Situation nur. Man wird kaum eine Zen-Geschichte finden, die diese Idee besser veranschaulicht. Es ist eine Geschichte, die ich auch in meine Sammlung von Erzählungen mit einer Moral , die jeder kennen sollte.
Die Schüler der Tendai-Schule praktizierten Meditation, bevor Zen in Japan Einzug hielt. Vier von ihnen, die enge Freunde waren, versprachen einander, sieben Tage lang zu schweigen.
Am ersten Tag herrschte Stille. Ihre Meditation hatte vielversprechend begonnen, doch als die Nacht hereinbrach und die Öllampen schwächer wurden, konnte einer der Schüler nicht umhin, einem Diener zuzurufen: „Repariere diese Lampen!“
Der zweite Schüler war überrascht, den ersten sprechen zu hören. „Wir dürfen kein Wort sagen“, bemerkte er.
„Ihr seid beide dumm. Warum habt ihr miteinander geredet?“, fragte der Dritte.
„Ich bin der Einzige, der nicht gesprochen hat“, schloss der vierte Schüler.
Quelle: Paul Reps, Zen Flesh, Zen Bones
Diese Zen-Parabel erzählt nicht nur von Stille, sondern auch von Überlegenheit. Wie viele von uns wüssten, wann Schluss ist , und könnten es auch wirklich tun? Da ich – gelegentlich – gerne rede, kann ich diese Frage nicht beantworten. Doch wenn genügend Menschen diese Geschichte ernst nähmen, könnte sie eine ernsthafte Bedrohung für das Geschäftsmodell von Twitter darstellen.
5. Geschickte Ablehnung
Die letzte unserer Zen-Geschichten ist eher eine Meta-Geschichte. Sie stammt vom englischen Philosophen Alan Watts, dem „spirituellen Entertainer“, der den Zen-Buddhismus im Westen bekannt machte. Falls es dich interessiert, schau dir meinen Beitrag über fünf Zitate von Alan Watts und seine Sichtweise auf die Meisterschaft im Leben an. Er hatte die Gabe, die Philosophie des Zen-Buddhismus wie kein anderer zu erklären und zu veranschaulichen. Und er tat dies mit Humor und Leichtigkeit.
Wenn Sie einen Zen-Lehrer aufsuchen und sich ihm auf traditionelle Weise nähern, wird er als Erstes sagen: „Ich habe Ihnen nichts zu lehren. Gehen Sie weg!“
„Nun“, sagen Sie, „was machen diese Leute hier? Sind das nicht Ihre Schüler?“
„Sie arbeiten mit mir zusammen, aber leider sind wir heutzutage sehr arm, wir haben nicht genug Reis, um alle über die Runden zu bringen.“
Man muss also darauf bestehen, aufgenommen zu werden. Jeder Zen-Anwärter geht sofort davon aus, dass der Lehrer ihn abweist, um seine Aufrichtigkeit zu prüfen. Anders gesagt: „Wenn du das wirklich willst, musst du dafür arbeiten.“
Darum geht es eigentlich nicht. Der Punkt ist, dass man so viel Aufhebens machen muss, um hineinzukommen, dass man sich danach nicht mehr elegant zurückziehen kann. Denn man bringt sich selbst in eine unangenehme Lage. Und man definiert sich selbst als hilfsbedürftig oder als jemand mit einem Problem, der einen Meister braucht, um aus dem Problem herauszukommen.
Alan Watts
Ich glaube, Alan Watts meint, dass viele unserer Probleme selbstverschuldet sind. Deshalb hat Zen uns nichts zu bieten, da wir nicht erreichen können, was wir bereits besitzen. Leider müssen wir die Tür zum Glück immer wieder eintreten, bis wir erkennen, dass sie nie verschlossen war.
BONUS: Das Unaussprechliche ausdrücken
„Wenn sie alle sinnlos und überflüssig sind, warum gibt es dann so viele Zen-Geschichten?“, fragen Sie sich vielleicht. Lassen Sie mich diese Frage mit einer letzten Parabel beantworten. Sie spielt mit der Idee, den Dualismus zu überwinden. Versuchen Sie, das Ende zu erraten, bevor Sie den letzten Satz lesen.
Es gab zwei gute Freunde, Chokei und Hofuku. Sie unterhielten sich über den Weg des Bodhisattva, und Chokei sagte: „Selbst wenn der Arhat (ein Erleuchteter) böse Begierden hätte, kennt der Tathagata (Buddha) dennoch nicht zwei Arten von Worten. Ich sage, der Tathagata hat Worte, aber keine dualistischen Worte.“
Hofuku sagte: „Auch wenn du das sagst, ist dein Kommentar nicht ganz richtig.“ Chokei fragte: „Wie verstehst du die Worte des Tathagata?“
Hofuku sagte: „Wir haben genug diskutiert, also lasst uns eine Tasse Tee trinken!“
Shunryū Suzuki, Zen-Geist, Anfängergeist
Ich habe nichts hinzuzufügen. Nur noch eine Sache.
Schlussgedanken
„Diejenigen“, sagte Lao-Tse, „die wissen, sprechen nicht. Diejenigen, die sprechen, wissen nicht.“
Und dennoch sagte er das.
Alan Watts
Paradoxerweise lehren uns Zen-Geschichten eine so einfache und schöne Lektion, dass man sie gar nicht oft genug wiederholen kann. Auch wenn wir sie vielleicht schon gelernt haben. Wie Alan Watts bemerkte, konnte selbst der legendäre chinesische Meister Laozi nicht anders, als seine eigene Regel zu brechen. Darüber könnten wir jahrelang meditieren
