Hieronymus Carl Friedrich Baron von Münchhausen war als pathologischer Lügner bekannt. Zumindest in der fiktionalisierten Version seiner Person. Um den deutschen Adligen des 18. Jahrhunderts und seine unglaublichen Taten ranken sich viele Geschichten. Seine Jagd nach einem achtbeinigen Kaninchen. Seine angebliche Mondreise. Oder sein berüchtigter Ritt auf einer Kanonenkugel. Eine seiner bekanntesten erfundenen Geschichten ist Namensgeber des Münchhausen-Trilemmas, eines Konzepts, das die Schwierigkeit beschreibt, die Wahrheit zu beweisen. Es ist ein guter Ausgangspunkt, um über die ewige Frage nach dem Sinn des Lebens nachzudenken.
Was ist das Münchhausen-Trilemma?
Das Münchhausen-Trilemma, auch bekannt als Agrippas Trilemma, ist ein Gedankenexperiment über die Schwierigkeit, eine Wahrheit zu beweisen. Zumindest theoretisch. Wenn man eine Behauptung über die wahre Natur der Dinge aufstellt, wird man höchstwahrscheinlich aufgefordert, sein Wissen zu begründen. Man kann zwar Beweise für seine Behauptung liefern, muss dann aber die dieser Beweise beweisen, bevor man wiederum Beweise für die Beweise der ursprünglichen Behauptung vorlegen muss. Und so weiter. Laut dem philosophischen Trilemma landet man letztendlich immer an einem von drei Punkten:
- Zirkelschluss : Eine anfängliche Behauptung oder Schlussfolgerung wird als Beweis für sich selbst verwendet, ohne weitere Beweise oder Belege anzuführen. Die Antwort ist A. Warum A? Wegen B. Warum B? Wegen A.
- Regressives Argument : Jedes Beweisstück erfordert weitere Beweise. Wie etwa, für immer mit einem 3-Jährigen im Auto gefangen zu sein. Warum A? Wegen B. Warum B? Wegen C. Warum C? Wegen D. Warum…?
- Axiomatisches Argument : Eine Behauptung, die auf selbstverständlichen oder fundamentalen Prinzipien beruht und ohne weitere Beweise oder Erklärungen akzeptiert wird. Warum? Wegen des Urknalls / Gottes / 42 / Ich sage es so.
Das Trilemma selbst wurde nach Münchhausen benannt, aufgrund eines seiner außergewöhnlichen Abenteuer. Bei einem Ausritt geriet das Pferd des Aristokraten in einen Morast. Doch er schaffte es, sich (und das Pferd) an den Haaren herauszuziehen. Eine unmögliche Leistung, natürlich. Genauso unmöglich ist der Versuch, eine Wahrheit zu beweisen, wenn uns eine solide Wissensgrundlage fehlt. Worauf wir eine Aussage auch gründen mögen, das Warum wird ihr den metaphorischen Boden unter den Füßen wegziehen.
Obwohl der Bezug zu Baron von Münchhausen erst 1968 vom deutschen Philosophen Hans Albert hergestellt wurde, handelt es sich eigentlich um ein uraltes Argument. Das Trilemma lässt sich bis ins 1. Jahrhundert zurückverfolgen, zu Agrippa dem Skeptiker, der es nutzte, um jene herauszufordern, die glaubten, die Wahrheit gefunden zu haben. Und gibt es eine größere Wahrheit als die nach dem Sinn des Lebens? Vielleicht. Aber genau darüber werden wir sprechen.
Das Münchhausen-Trilemma und der Sinn des Lebens
„Warum-Spiel“ einmal bis zum unausweichlichen Ende durchgespielt, wird einem schnell klar, wie sehr dieses Trilemma unser Leben durchdringt. Neugier gilt als Tugend. Doch tief in uns wünscht man sich irgendwann, diese gefürchtete Frage würde gar nicht erst gestellt. Man muss also eine klare Position beziehen, was meine Frau zu der Hypothese brachte, dass der Glaube an Gott mit genervten Eltern begann, die keine Antworten mehr auf die „ Warum -Fragen ihrer Kleinkinder wussten.
Dasselbe gilt für die Frage nach dem Sinn des Lebens. Es ist vielleicht die tiefgründigste, aber gleichzeitig langweiligste und faszinierend unoriginellste Frage, die man heutzutage stellen kann. Warum sind wir hier? Was ist der Sinn des Ganzen? Wann hat es aufgehört, witzig zu sein, mit der Zahl 42 um sich zu werfen? Bei dem Versuch, eine dieser Fragen zu beantworten, stoßen wir auf das Münchhausen-Trilemma. Betrachten wir also einige Antworten, die Sie wahrscheinlich noch nicht kennen.
John Danaher und das Überleben
Eine faszinierende Antwort kommt von John Danaher, einem legendären brasilianischen Jiu-Jitsu-Trainer und nebenberuflichen Philosophen. Auf die Frage im Lex Fridman Podcast nach dem Sinn des Lebens führt uns der Schwarzgurt zurück zum Ursprung dieser Frage selbst:
In den meisten Epochen der Menschheitsgeschichte war der Sinn des Lebens sehr einfach: Überleben. Das Einzige, was den Menschen wichtig war, war das Überleben. Denn in den Anfängen der Menschheit auf dieser Erde war es verdammt schwer. Betrachtet man uns als biologische Wesen, ist unser ganzer Körper auf eine einzige Mission ausgerichtet: das Überleben.
John Danaher
Als die Menschen damit beschäftigt waren, nicht zu verhungern, zu verdursten oder auf vielfältige Weise von der Natur getötet zu werden, kam ihnen die Frage nach dem Sinn des Lebens gar nicht in den Sinn. Es war selbstverständlich. Die Probleme begannen erst mit der Evolution der Menschheit. „Durch den Einsatz von Technologie und sozialen Strukturen“, so Danaher, sind wir als Spezies deutlich weniger verletzlich geworden. Da unser Leben nun quasi „garantiert“ sei, führt er aus, sei der Kampf ums Überleben in den Hintergrund gerückt. Infolgedessen suchen wir den Sinn des Lebens woanders.
Ernest Becker und das Unsterblichkeitsprojekt
Danahers Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens ähnelt dem Unsterblichkeitsprojekt, auch bekannt als Heldenprojekt. Dieses faszinierende Konzept über die menschliche Reaktion auf die Sterblichkeit wurde von dem amerikanischen Anthropologen Ernest Becker entwickelt. In seinem 1973 erschienenen Buch „ Die Verleugnung des Todes“ sah er die Zivilisation als einen ausgeklügelten Versuch unserer Spezies, zu „symbolischen Wesen“ zu werden, die heldenhaft zum Leben in der Welt beitragen.
Der Mensch ist die einzige Spezies, die sich der Endlichkeit ihres Lebens bewusst ist. Diese Erkenntnis kann beängstigend sein. Unsere Körper werden verwesen und unsere Existenz in Vergessenheit geraten – es sei denn, es gelingt uns, unser Leben zu verlängern. Im Kontext des Strebens nach Unsterblichkeit versuchen wir dies, indem wir religiösen Überzeugungen folgen, die ewiges Leben versprechen; indem wir durch unser Wirken in der Welt ein Vermächtnis hinterlassen; oder indem wir eine Familie gründen, um unsere Abstammung und unsere Gene weiterzugeben.
Laut Becker ist das Ziel immer dasselbe: eine Form ewiger Existenz oder ein bleibendes Vermächtnis über unsere physische Lebensspanne hinaus zu erlangen. Die einzige Alternative wäre, unsere Todesangst zu betäuben und ein vermeintliches Scheitern im „heroischen“ Leben zu kompensieren. Wenn uns die Aufgabe, uns spirituell unsterblich zu machen, überfordert, bleibt uns nur die Möglichkeit, Bewältigungsstrategien zu entwickeln und uns von der unangenehmen Realität abzulenken. Mit Drogen, Alkohol oder Netflix.
Alan Watts und das Leben
Sowohl Becker als auch Danaher interpretieren die Sterblichkeit als die letztendliche Quelle unserer Sinnsuche. Diese Suche scheint umso intensiver zu werden, je bewusster wir uns unserer Vergänglichkeit werden und, paradoxerweise, je weniger wir ums Überleben kämpfen müssen. Kein Wunder, dass Philosophen mit Vereinfachungsversuchen reagiert haben. Alan Watts, der sich selbst als spirituellen Entertainer bezeichnet , ist einer von ihnen.
Der Sinn des Lebens ist einfach nur das Leben selbst. So klar, so offensichtlich, so einfach. Und doch rennen alle in panischer Hektik umher, als müssten sie unbedingt etwas erreichen, das über sie selbst hinausgeht.
Alan Watts
Im Geiste des Zen-Buddhismus und seiner berüchtigten Zen-Geschichten sieht Watts uns als unnötig verkomplizierend und überanalysierend. In gewisser Weise ist dies eine positive Interpretation von Danahers „Überlebens“-Konzept und Beckers Unsterblichkeitsprojekt. Das Leben selbst genügt. Zugegebenermaßen ist das wahrscheinlich keine allzu befriedigende Lösung.
Naval Ravikant und Freiheit
Man könnte nun argumentieren, dass die oben genannten Philosophen, anstatt die Frage direkt zu beantworten, über das Wesen der Frage selbst nachdenken. Sie hinterfragen den Grund, warum sie überhaupt gestellt wurde. Das schützt sie jedoch nicht vor dem Münchhausen-Trilemma. Betrachten wir also die Sichtweise des Business Angels und Philosophen Naval Ravikant , der die Frage anhand von Agrippas Gedankenexperiment untersucht hat. Was bedeutet es, wenn jede Aussage über den Sinn des Lebens in eine von drei Sackgassen führt?
Es gibt keine Antwort. Die wahre Antwort ist: weil .
Das Schöne daran ist, dass man sich seine eigene Antwort ausdenken kann. Gäbe es nur eine einzige Antwort, wären wir nicht frei, sondern gefangen. Denn dann müssten wir alle nach dieser einen Antwort leben. Dann wären wir alle wie Roboter, die miteinander wetteifern, diese eine Bedeutung besser als alle anderen zu erfüllen. […] Aber zum Glück gibt es keine Antwort. Du kannst einfach tun, was du willst.
Naval Ravikant
Die Tatsache, dass es keine endgültige Antwort auf die Frage gibt, bedeutet, dass man sich seine eigene ausdenken kann. Das mag zunächst beruhigend klingen. Bis die Entscheidungsmüdigkeit einsetzt und die Fülle an Möglichkeiten, nach Sinn zu suchen, unsere Energie aufzehrt und uns alle lähmt.
Bustamante und Bilyeus Selbstachtung
Nehmen wir also an, all das oben Genannte träfe zu. Der Kampf ums Überleben ist vom Tisch (es sei denn, wir erfinden ihn selbst). Wir stecken immer noch in unserem kleinen Heldenprojekt fest. Und obwohl unser Sinnbedürfnis nicht durch Errungenschaften gestillt werden kann, sind wir frei (oder verdammt), uns selbst einen Sinn zu geben, da es keine wirkliche Antwort gibt. Die Herausforderung besteht also darin, etwas Sinnvolles zu tun. Einfach nur im Wald zu sitzen und „am Leben zu sein“, reicht ganz klar nicht aus.
Glaubt man dem ehemaligen Spion Andrew Bustamante und dem Unternehmer Tom Bilyeu , dreht sich im Leben letztendlich alles um „Selbstachtung“ (Bustamante) oder „Wie man sich fühlt, wenn man allein ist“ (Bilyeu). Das ist etwas anderes, als seinen Wert an seinen Erfolgen zu messen, denn hinter jedem Erfolg verbirgt sich eine Leere ( Was nun? ). Laut Bilyeu zählt letztendlich der sinnvolle Kampf an sich: „Sein Selbstwertgefühl an ein aufrichtiges Streben nach etwas zu knüpfen, fühlt sich an wie der einzige Ausweg aus der Todesfalle.“
Der Unterschied zum gemeinsamen Überlebenskampf der frühen Menschen besteht darin, dass wir uns heute unsere persönliche Herausforderung aussuchen können. Die Wahrscheinlichkeit zu scheitern ist hoch. Die Wahrscheinlichkeit, Großes zu erreichen, ist gering. Doch das spielt keine Rolle, solange wir eine Herausforderung finden, die uns wichtig ist. Unser persönlicher Kompetenzbereich, sozusagen. Zum Beispiel ein Unternehmen aufzubauen oder durch Schreiben selbstständig zu denken. Laut Bilyeu läuft alles auf die Frage hinaus: „Was würde ich jeden Tag tun und lieben, selbst wenn ich scheitern würde?“
Schlussgedanken
Da das Überleben als gemeinsames Ziel wegfällt, können wir uns ganz unserem persönlichen Heldenprojekt widmen. Diese Freiheit kann beängstigend sein. Doch die Lösung scheint darin zu liegen, so viel Verantwortung im eigenen Fachgebiet zu übernehmen, dass man permanent ums metaphorische Überleben kämpft. Dann bleibt einem gar keine Zeit mehr, nach dem Sinn des Lebens zu fragen. Ähnlich verhält es sich mit der Wahrheit: Sie zu beweisen, mag ein unmögliches Unterfangen sein. Doch es ist ein sinnvolles Bestreben, ihr so nahe wie möglich zu kommen. Wer hätte gedacht, dass ein pathologischer Lügner solch tiefe Einsichten besitzen würde?
